老子为什么要我们回到婴儿状态？

人生在世，我们常常会追问，人生最宝贵的是什么？有人认为金玉满堂是幸福；有人认为美女在侧是快乐；有人认为端坐庙堂之上俯视众生是威武；有人认为五湖烟海之中泛舟是逍遥。人对幸福的定义不同，决定了人生道路的不同。

在道家特别是庄子看来，人生短暂到如白驹过隙转瞬即逝，所谓的功名利禄位高权重，最终不过是挂在墙上烂在地里而已；所谓的蜗角虚名与蝇头小利，不过是过眼云烟而已，人生的一切神马都是浮云。

所以，人生最宝贵的东西，就是当下能把握住的幸福。你给爱人的一个微笑；你撩起恋人被风吹起的头发；你在日暮乡关的时刻想起故乡的炊烟；你在寒夜的街头吃一块热气腾腾的烤山芋，等等。所有能把握住的东西，能带给你暖意的东西，才是最宝贵的。

当然，我们这些所谓的幸福，都是红尘的幸福，都是跳脱不开尘世的幸福，在老子看来，这些幸福太俗了，没有达到哲学的高度。

在哲学家老子看来，人生最宝贵的是能保持人天真烂漫的童心，回到婴儿和赤子的状态。在老子的笔下，婴儿与赤子是多么令人神往：

“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏，骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而峻作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。”

老子赞美婴儿，把赤子和婴儿作为自己的人生理想，在老子看来，只有婴儿才是与他心中的“道”合二为一的。老子的道是自然，是效法天地自然运行的哲学。在他的道中，“道法自然”、“道常无为而无不为”。而婴儿也淳朴自然，天真无邪，一切任性而发，率性而为，没有丝毫的矫揉做作。

婴儿之所以能成为老子的人生理想，主要是两大优势，这是成人世界中早已丢掉或者说再也找不回来的优势。一是“精之至”。所谓“精之至”，是说婴儿处于襁褓之中，还没有价值判断，一切都是生命本初的样子，没有受到滚滚红尘的污染，没有受到利益、美色的诱惑，没有孜孜以求的功利之心，一切都是自然的，都是审美的。婴儿内则柔和淡泊、外则天真无邪，大自然的所有精气和灵气都集中在他身上，得自于天地之间的精气还没有散发掉。二是“和之至”。

所谓“和之至”，是指婴儿能自然地遵循中道，你看婴儿终日号哭却不会嗓音沙哑，原因就在于婴儿啼哭时能沿着气管运行；婴儿从来不会将就、为难自己；从来不会为了某种目的而讨好别人；从来不会因为有了好事而欣喜若狂；也不会因为失意而垂头丧气；他保持着自然天性，随自然万物的变化而变化，自然而婉转。

事实上，我们再也回不到婴儿和赤子的状态了。老子也并非幻想回去成为婴儿和赤子，作为一个道家哲学家，老子崇尚仁的“精之至”与“和之至”的境界。这种境界就是要求人们，泯灭利益得失、是非好恶等俗世之相，彻底消除主观世界与客观世界的区分界限，达到一种无知无欲、无拘无碍、与“道”合一的人生本体境界。人若能如此，则将无敌于世界。

老子指出善于保养自己身体的人，能“陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，兵无所容其刃”。这倒不是说善于养生的人，成了万物不侵的神人，而是说在我们的心理层面，如果能忘却了自我的肉身存在，消除了一切功利欲望，就能消灾避祸，进入赤子婴儿的人生境界。

也就是说，虽然世人有所谓的灾与祸，但我在内心却不以灾为灾，不以祸为祸，这样，灾祸就无法侵害我的身心了。这就是一种“万花丛中过，片叶不沾身”的境界，这就是一种不以物喜不以己有的境界，这就是闲看庭前花落花开自然恬淡的境界。我的心是一潭静水，没有什么能打扰我干净的灵魂，不管是得意还是失意，我都能淡然处之。

那么，我们如何才能达到婴儿的境界呢？老子为我们狼奔豕突的人生，开出了二个药方。

一是“见素抱朴，少私寡欲”。在老子看来，欲望是导致人生痛苦的根源。人生要轻松自在，就要首先节制自己的欲望，节制自己的情绪。所谓“见素抱朴”，就是要保持心境的纤尘不染、澹泊恬静，达到老子所说的“致虚极，守静笃”的最高境界。所谓“少私寡欲”，就是要人们把物质利欲降低到非常有限的程度。在老子看来，文明带来异化，欲望带来痛苦，过多的欲望，就是人生的一种罪。

“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，恒足矣。”

欲望让我们成为物质的奴隶，成为名利场中的牺牲品。在老子看来，对待物质欲望，不是孜孜以求去满足它，而是以超然的态度对待它。老子有一句话说得特别好：“虽有荣观，燕处超然。”这句话被苏东坡写进自己的文章里：

“夫所为求褔而辞祸者，以褔可喜而祸可悲也。人之所欲无穷，而物之可以足吾欲者有尽，美恶之辨战乎中，而去取之择交乎前。则可乐者常少，而可悲者常多。是谓求祸而辞褔。”

苏东坡说，人们之所以要追求幸福，避开灾祸，因为幸福可使人欢喜，而灾祸却使人悲伤。人的欲望是无穷的，而能满足我们欲望的东西却是有限的。如果美好和丑恶的区别在胸中激荡，选取和舍弃的选择在眼前交织，那么能使人快活的东西就很少了，而令人悲哀的事就很多，这叫做求祸避福。深刻地揭示了人的欲望给人生带来的不自在和幻灭感。

老子开的第二个药方是“无为而无不为”。所谓“无为而无不为”，就是人们对待自然社会现象要顺其自然、听之任之，不要人为地去干预它。“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”。

老子是自然哲学家，他对自然的观察是精致细微的。他说，你看那些闲花野草，没有人培植它，却长得枝繁叶茂；熊罴虎豹，没有人喂养它，却发育得肢体矫健。大自然的花草树木、鸟兽鱼虫正是因为没有人力打扰，才生长得自由自在，呈现一派勃勃生机。同样，人生在世，对世事也应该淡然置之、自然无为。所以，人生应该是这样：

“为无为，事无事，味无味，大小，多少，报怨以德。”

以无为而为，以无事为事，以无味为味，以小为大，以少为多，以德报怨，不计较个人的一己私利，不让世俗的喜怒哀乐扰乱自己的恬淡心境，自始至终保持自己得之于天地的精气，这样就能达到“专气致柔，能婴儿乎？”，回复到赤子婴儿的人生境界了。

在今天看来，老子的药方确实很苦。这是一个最好的时代，这是一个最坏的时代。在这个时代，我们不能没有欲望，更不能完全做到清静无为。

但是，人生总是要有一些哲学思考的，假如我们能用老子的“见素抱朴，少私寡欲”和“自然无为”的精神，时刻提醒自己，少一点不切实际的欲望，多一些心灵宁静的思索，让自己的心静下来，然后再上路，无论是坦途大道还是满地荆棘，我们都能发现人生与众不同的风景。

一看到老子总喜欢在《道德经》里用\”婴儿\”做比喻，就大声嚷嚷说老子叫你做\”巨婴\”的那些人可以歇歇了。你\”巨婴\”也好，啃老也罢，都是自己作的，老子可不背这个锅。\”婴儿\”在老子心中可是极其重要的象征，绝不是教你做一个身坚志残的可怜虫。

《道德经》共八十一章，主要可分为\”修身\”和\”治国\”两类型，在讲述个人修养的多篇幅里，其中有五章就用到了\”婴儿\”作比，足以见老子对\”婴儿\”身上的某些特质的推崇。具体是哪些特质，以及老子为什么要如此比喻，我们可以结合相关文段来理解。

一、 \”婴儿\”出现处及其具体含义

【第十章】\”专气致柔，能婴儿乎？\”

译文：聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？

这里的\”无欲\”指的是婴儿还不知好恶，他是处于性全的状态中。他的思想还没有受到外界的污染，是脱身于母体的自然状态。

【第二十章】众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩。

译文：众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。

这里的\”未孩\”中\”孩\”同\”咳\”，形容婴儿嘻嘻笑的声音。用婴儿还不知道以笑声来取悦大人为比喻，将\”我\”的质朴愚笨与世人的功利虚荣作对比，更显示出老子的道德追求。

【第二十八章】知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。

译文：深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，回复到婴儿般单纯的状态。

这里主要侧重于婴儿表现出的单纯、简单的状态。

【第四十九章】百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

百姓们都专注于自己的耳目聪明，有道的人使他们都回到婴孩般纯朴的状态。

【第五十五章】含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰\”常\”，知常曰\”明\”，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

译文：道德涵养浑厚的人，就好比初生的婴孩。毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他。他的筋骨柔弱，但拳头却握得很牢固。他虽然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器却勃然举起，这是因为精气充沛的缘故。他整天啼哭，但嗓子却不会沙哑，这是因为和气纯厚的缘故。认识淳和的道理叫做\”常\”，知道\”常\”的叫做\”明\”。贪生纵欲就会遭殃，欲念主使精气就叫做逞强。事物过于壮盛了就会变衰老，这就叫不合于\”道\”，不遵守常道就会很快地死亡。

这一章对厚德之人像婴儿（赤子）的解释，将老子的思想表达的十分透彻。首先，将厚德之人和婴儿做比较，足以表现出婴儿在老子心中属于完美道德化身的形象。其次，说到了婴儿最厉害的地方在于精气充沛，和气纯厚。最后，得出人在思想上顺常节欲，才能得到身体的长生长寿。

二、以\”婴儿\”做比喻的原因

通过上文提到的\”婴儿\”出现的地方以及它的具体含义，我们可以看出老子在《道德经》中用\”婴儿\”做比喻，看中的是婴儿身上那种无欲无求、纯厚朴实、简单似愚的感觉。但是要注意，老子所说的那种无欲无求并不是说完完全全的禁欲，而是不纵欲，顺应人性自然状态为之；那种\”淳朴厚实\”更多的是和老子不提倡的\”智巧诈取\”作对比，强调了人与人之间和谐相处之道，而非勾心斗角；至于\”简单似愚\”是最高的一种境界了，它是思想层面上类似婴儿的地方，前两种还处于具体行为的范畴中。老子想说的这种思想状态并不是说把一个成年人一巴掌拍成个傻瓜，而是一种大智如愚，是成年人在经历了世事纷争之后仍然能够保有一份赤子之心，或者说是你已经懂得了许多道理，却仍愿意回归自然本真，保持纯洁朴实的本性。

老子不仅用\”婴儿\”做比喻，还经常用\”水\”\”川谷\”等来做比喻。作为一位哲学家，他的思辨方式用一个词概括就是\”对立\”。比如刚才提到的\”婴儿\”\”水\”\”川谷\”等，在一般认知里多是出于不利或弱势的一方，而老子偏偏认为\”强大处下，柔弱处上\”，\”柔弱胜刚强\”。原因就在于，这看似\”柔弱\”的一方，有着强大一方所不具有的品质——安静守定、不争无求。与安静守定相对的是轻率急躁，这是老子反复批判的性情，他认为这种性情容易滋生杂念，扰乱内心的质朴，所以是有违人的自然本心的，是不好的。而与不争无求相对的是不知足贪欲，在老子看来不知足是最大祸害，贪欲是最大过失。反而不争无求的一方是\”知强却为弱；知明却为暗；知荣耀却甘守卑微\”，他们主动处于低位，知足安乐，这正是回归自然本初的素朴纯真状态，也正是这种不争的态度使得\”天下莫能与之争\”。

\”夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。\”

老子的种种对立，最后还是回到了他所说的\”万物本根\”之中。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。个人生命的本根就是回归一种混沌未开的婴孩状态，这在老子看来是顺应自然法则的，是符合自然规律的。所以以\”婴儿\”特质来引导自我个体，是符合老子哲学观的，符合\”道\”，符合长久安宁的生命追求。

婴儿，初生心无杂贪，吃饱了就无别的要求，来到这个世上一尘不染干干净净就象一个没盛过东西的空碗，里面是非常洁净的。

先秦道家代表人物老子极为推崇婴儿，将婴儿状态作为修道的最终目标，《道德经》中多次提及婴儿。那么老子为何推崇柔弱无知的婴儿呢？他要用婴儿来说明什么问题呢？

《道德经》中有一个很重要的概念，那就是“反”，如果能理解“反”的概念，就能理解老子为何推崇婴儿了。“反”有两重含义：

第一，一切事物都是相反相成的。

世界上存在着各种各样的事物，而事物的属性都是两两相对的，比如有美就有丑，有善就有恶，相互依存，不可能独立存在。正如《道德经》第二章中所说：

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

大家都知道刘亦菲美，可是如果所有人的颜值都和刘亦菲一样高，那我们还会认为刘亦菲美吗？显然不会了。所以刘亦菲美，是因为有丑的人（比如宋小宝）与之相对。

因此，美与丑是相对的，但它们又相互依存，无法离开对方对立存在。其他相对立的事物也同样如此，如善恶、难易、长短、高矮等等。它们不仅相互依存，而且可以相互转化。如《道德经》第五十八章说福与祸相互蕴含、转化：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”

老子认为，有的时候从事物的反面把握问题，会更有效。但是，普通人却经常之看到事物的正面，看不到它的反面。普通人争强好胜，处处想高人一等，这是事物的正面，老子却认为柔弱能胜过刚强，这是反面。

世界上最柔弱的人是哪种人呢？显然就是婴儿了。所以老子把婴儿作为修养的最高境界。《道德经》第十章说：“专气致柔，能婴儿乎?”认为学道者气息专注，要像婴儿一样柔弱。

第二，事物发展到极致就会复归于本原。

《道德经》第二十五章说：“强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。”这句话的意思是：道创生万物，它的作用十分巨大（大）。道生成万物后，万物不断向前运动发展，不断离开道（逝）。万物离开道，越走越远（远）。但是远到了极点，又会复归于道（反）。

老子认为，天下万物都是这么周而复始的运行着，循环往复，总是回到起点与本原。比如《道德经》第十六章说：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”

人同样要“复归其根”，那么人的根是什么呢？显然就是生命的起点——婴儿了。所以老子在提到婴儿时，会使用“复归”这个词，例如《道德经》第二十八章说：“知其雄，守其雌，为天下溪，为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”人要回到婴儿那种柔弱、质朴、天真的状态。

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无到有，有到无。

初生之婴儿，不垢不净，浑然天成。如道之初生，浑沌自然。其实就是提倡回归自然，不受世俗所秽。老子道德经多次作喻，其实是对自然和本真的推崇。

一部《道德经》，凝炼而深邃，总共才短短的五干言，八十一章，却涵盖了天地万物变化的玄机。

关于人生修养、治国策略、伦理道德以及健康养生等等，无所不包。

老子思想的核心，是一个字“道”。道实在是微妙玄奥，只可意会不可言传。老子认为，人要顺道而行，方能不失根本。

道是无为而治，是“不争，故天下莫能与之争”。这些概念，说起来还是太抽象。为了让世人对“道”有个直观的认识，老子拿了许多东西做比喻。其中，用得最多的，便是“婴儿”。在老子看来，抽象的“道”与具象的婴儿之间，是有许多的共通之处的。

下面，有书君试着和大家一起探讨下，老子用“婴儿”来比喻，想说明什么？

1.说明“道”应具有至足至全的厚德，就像初生的婴儿那样，天真无邪。

人刚生下来的时候，犹如一张白纸，是那样的纯洁无瑕。在没有后天的影响之前，有着至足至全的厚德。

婴儿的眼睛清澈透亮，他们的笑容又是那样的天真无邪，由不得人不喜欢。所以，老子认为，这样的特性，甚至会让“毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏”。

这种深厚的德行与最高的“道”是相一致的，因为心地纯洁，毫无杂念，任何外在的事物都难以加害于他。

2.说明“道”应该是随顺自然的，正如婴儿，貌似柔弱，实则血气充盈，蕴藏着无限的活力。

老子认为，深谙“道”之理的人，就像婴儿。表面上看，他们是筋骨柔弱的，但你仔细观察，便会发现:婴儿的拳头紧握时，还是挺有力量的;他们虽然不知道男女交合之事，但小生殖器却常常勃起，那是因为精气充足的缘故。再来看他们，虽然终日啼哭，却声音洪亮，再怎么哭也不会沙哑。这是因为元气和谐的结果。

说到这里，还有一个有趣的故事。著名的男高音歌唱家帕瓦罗蒂初出道时，也是名不见经传的。他的歌声，并非如后来那般底气十足，韵味悠长。

有一次，他好不容易争取到一个难得的演出机会，结果头天晚上住在旅馆时，隔壁一个小婴儿一直在啼哭，吵得他心烦意乱，不能好好休息。

那婴儿无论怎么哭，声音都一如开始时高昂、洪亮。想到自己唱高音也坚持不了多久，帕瓦罗蒂不由得暗暗称奇。经过仔细观察，他发现，原来是因为婴儿只关注于自己的世界，才让他的精气神不会耗费到别的地方。正所谓气沉丹田，才能保持声音长久的响亮而不嘶哑。

帕瓦罗蒂犹如醍醐灌顶。在掌握了这一用声的真谛后，他的歌唱生涯也发生了质的飞跃。

婴儿没有自我意识和过多的欲望，饿了就吃，累了就睡。在他们的脑子中，世界简单而平静。他们不会因为得到什么而兴奋，也不会因为失去什么而伤悲。他们的感知处于懵懂的状态，没有烦恼，没有忧愁，所以也不会将精气神耗费在无谓的地方。

这或许正是老子所要告诫世人的，要如婴儿般保持一颗平常心。在喧嚣的尘世中，放下过多的思虑和情绪，关注当下，随顺自然，反而能激发出蕴藏着的活力。而只有心简单了，幸福才能到来。

3.说明真正的有道之人都是大智若愚的，就像婴儿，超然物外。

冯友兰先生曾经说过:“孩子的淳朴和天真，是每个人都应尽可能保持的特性。”

在成人的世界里，许多人为了所谓的面子，扭捏作态，极力迎合他人的看法。就像安徒生童话里那个穿着新装的皇帝，为了显示自己聪明，而丢失了自己的本心。

反之，心性淡薄的人看上去浑浑沌沌，一副愚人的样子，实际上这才是未经雕琢的璞玉，难得糊涂、大智若愚，方是大智慧，也是婴儿最初的状态。

4.说明“道”应该是无我无私的，正如婴儿，返璞归真，是为人生修炼的大境界。

“人之初，性本善”。我们都知道，婴儿是天真无邪的。在他们的眼中，众生平等，没有分别心。他不会因为你有钱有势就巴结你，也不会因为你穷困潦倒就远离你。

但随着年龄的增长，许多人的欲望在不断的萌生，再加上外在环境的诱惑，不断地消耗掉了人原有的生命本真，也让原本的纯朴天性蒙上了灰尘。

有感于此，故老子特别强调，一个人的阅历尽可以丰富，经历尽可以复杂，但知世故而不世故，保持一颗纯净澄澈的赤子之心，就像初生的婴儿，这才是人生的大修为，是学道的最高境界。

有书君近日正在深入阅读《苏东坡传》，觉得苏大学士正是这样一个不以物喜、不以己悲，怀有一颗赤子之心的伟人。

在苏轼的心中，永远装的是黎民百姓的利益。所以，当他在看到王安石变法存在的弊端时，毫不犹豫地提出反对意见。也正因为如此，在变法派当权时，他被迫一再地走上贬谪之路。

但无论是得意也好，失意也罢，他总是乐观豁达，坦然面对一切。哪怕自己吃不饱、穿不暖、睡不好，他依然不忘关心民生。“问汝平生功业，黄州惠州儋州”。

对生活，永远保持一腔热情。比如，在别人眼中瘴气横行的岭南，在他笔下，却成了“日啖荔枝三百颗，不辞长作岭南人”的福地。

对他人，总是坦诚相待。即使是曾将他折磨得死去活来的政敌，比如章惇，当他年迈遇赦北归时，正是章惇被贬岭南时。

苏轼不计前嫌，真心安慰他，并把自己在岭南的生存经验和应注意事项告诉其儿子，还嘱咐其多带些药，保重身体等。

这不正是无我无私的婴儿状态吗?虽然历尽沧桑，依然不改天真，永远保持着淳朴自然的品质，似乎从来不曾经历过世俗的沾染。这也让千百年来的后人深深敬仰。

所以，老子告诫我们，提升修为，需要时时审视自己，反观内心，消除杂念，方能返璞归真，保持内心澄澈，如婴儿般无私无欲。

我们都是从婴儿成长起来的，但在成长的过程中，却丢失了很多婴儿本就具有的品德。老子用“婴儿”的比喻，实则是呼唤着人心向着本性的回归。

有书君语：对此问题你有什么不同的见解呢？欢迎在下方留言评论，别忘给有书君点个赞哦~关注有书君，私信回复句子，有书君送你一句特别的话

不请自来，万望海涵！

“婴儿”都有些什么特性？身体柔软、呼吸平和、思想纯朴，我们通过《道德经》中提到的句子进行说明。

原文句子：专气致柔，能如婴儿乎？

古文今译：结聚精气以致柔顺，能像婴儿的状态吗？

我的理解：结聚精气使身体柔顺，就像婴儿一样的状态。

我们知道，人一旦有私心杂念的时候，与人争执的时候，或者想把什么东西私自据为己有的时候，往往呼吸就乱了，甚至于身体也会变得僵硬，而导致精气散失。

然而，初生的婴儿心无杂念、精充气和，我们应该尽量保持婴儿一样的状态，要心境静定，做事用心而不必过于操心，经常能呼吸平顺、身体柔和。

原文句子：知其雄，守其雌，为天下蹊。为天下蹊，常德不离，复归于婴儿。

古文今译：深知雄强，却安于雌柔，作为天下所遵循的蹊径。作为天下所遵循的蹊径，常德就不会离失，而回复到婴儿的状态。

我的理解：“知其雄，守其雌”，就是要告诉我们，首先要自己变得强大，让国家变得强盛，但并不因此而逞强好胜，行事轻浮躁动。我们知道自己很强大，但持守雌的状态，正如有个成语叫“外柔内刚”，意思是外表柔和而内心刚正。

天下的溪水因为处低的缘故，所以才会水流汇集，源远流长。有道的人，以“知雄守雌”作为所遵循的蹊径，所以常德就不会离失，而回复到像婴儿一般纯朴的状态。只有真正像溪水一样放低姿态，谦下处事，才能成就更强大的自己，从而保持长久。

希望我的回答能对您有所帮助，或者带给大家新的启发，就是最幸运之事，如果大家喜欢，可以关注我的其他文字，谢谢您的提问！

“”婴儿”在道德经中的意思是项链，“专气致柔，能婴儿乎?”讲的是纺锤的形态非常的柔软，能当做项链佩戴吗？“如婴儿之未孩”像项链头尾还未连接佩戴。

老子在《道德经》中多次用婴儿作比喻，说明什么呢？

主要是说明“道”的自然属性。“能婴儿乎”？“比于赤子”、“复归于婴儿”。都是主张让人们回复到婴儿般的纯真无邪的状态，只有回复到婴儿般的纯真无邪的状态，才合乎“道”。老子一贯认为，刚强是“有为”的表现，不合于“道”，而柔弱则是“无为”的表现，合于“道”。人们回复到柔弱的婴儿状态，就是合于“道”的“无为”的表现。而且刚出生的婴儿（赤子）对自是谁都不知道，对社会更是一无所知，没有贪念，没有欲望，只有本能。所以，赤子就是自然，就是无为，就是“道”的化身。

老子的“婴儿”说，“赤子”论，也是针对当时的社会状况提出来的。老子所处的春秋时期，统治者（诸侯）的欲望无限膨胀，争霸战争连绵不断，当时的情景是师旅频发，战马不足，母马入阵，“戎马生于郊”，“师之所处”，荆棘丛生，弑君亡国，不保其社稷者，不可胜数。天下一片混乱。百姓更是生活在水深火热，朝不保夕的困难境地。所以老子要求统治者（诸侯）们，治理国家应当像婴儿一样无欲无为，顺应自然本性，不加任何人为因素。只有复归到“婴儿”、“赤子”的“无为”状态，天下才能安定和谐。

老子的愿望虽然是美好的，但是在当时乃至后来都是不可能实现的。当然，老子让人保有“纯真无邪”、防止贪欲膨胀的主张还是有借鉴意义的。